Téma měsíce

Každý měsíc vzniká v rámci Jivamukti komunity tzv. Focus of the Month – esej, která propojuje jógovou filozofii s každodenním životem a inspiruje praxi po celém světě. Na této stránce najdeš překlady těchto esejí do češtiny, abys mohl/a jít ve své praxi více do hloubky a porozumět souvislostem, které Jivamukti jóga přináší. Všechny překlady najdeš níže.

TÉMA MĚSÍCE: Překonat propast

autorka: Maria Sousa Macedo (zakladatelky studia Jivamukti Yoga Lisabon)

červen 2026

गोपालगोपालदेवकीनन्दनगोपाल

gopāla gopāla devakī-nandana gopāla

v překladu:

Krišna, syn Dévakí, ochránce a přítel krav.
~ překlad: Sharon Gannon

Narodila jsem se a vyrostla v zemi, kde je hlavním náboženstvím katolicismus, a není proto překvapením, že právě toto prostředí formovalo mé dětství. Pravidelnou účastí na nedělních bohoslužbách s rodinou se ve mně postupně rozvíjel pocit víry i spojení s určitým zdrojem božství. V určitém období dospělosti mě však otázky a pochybnosti vedly k tomu, že jsem se od těchto rituálů a tradic vzdálila.

Zajímavé je, že během posledních měsíců mě moje 3,5letá dcera vytrvale prosila, abych ji vzala do kostela. Ačkoli jsem netušila, odkud tato její touha pramení, nemohla jsem jako matka její volání ignorovat. Rozhodla jsem se proto najít bohoslužbu vhodnou pro rodiny s dětmi a nejprve se jí zúčastnit sama, abych zjistila, zda by byla vhodná i pro ni.

Seděla jsem tam s otevřeným, ale rozporuplným srdcem, balancujíc mezi nepohodlím a pocitem důvěrné známosti. Duchovní text, který byl toho dne předčítán, však nesl velmi známé a cenné poselství. Vyprávěl o okamžiku, kdy Ježíš a několik jeho apoštolů vystoupili na vysokou horu. Když dosáhli jejího vrcholu, zakusili stav hlubokého štěstí, bezpodmínečné lásky a radosti. Přirozeně si přáli v tomto blaženém stavu zůstat. K jejich překvapení však Ježíš navrhl něco jiného. Jasně jim ukázal další krok: aniž by ztratili spojení s touto radostí, láskou a štěstím, měli sestoupit zpět dolů z hory a přinést všechnu tuto dobrotu ostatním lidem. A zároveň si uchovat vědomí této vrozené krásy i uprostřed každodennosti a v těžkých chvílích života.

Překvapilo mě, že stejnou metaforu jsem nedávno četla v jedné z knih
Pema Chödrön, kde rozjímá o významu skutečné spirituality a o tom, jak bývá někdy nesprávně chápána. Tato tibetská buddhistická učitelka klade duchovnímu praktikujícímu (sádhakovi) otázku, jak si představuje cestu k osvícení. Člověk může být své praxi zcela oddán – věnovat jí každý den mnoho hodin a dokonce zažívat vyšší stavy vědomí, ale pokud ho to vede pouze k izolaci a stažení se ze světa, pak veškeré úsilí ztrácí svůj smysl. Skutečná hodnota praxe se měří tím, kolika lidem dokážeme podat ruku, když se odvážíme sestoupit z vrcholu hory zpět mezi ostatní. Právě v tom spočívá opravdová spiritualita.

O problémech dnešního světa lze mluvit mnoha způsoby, ale většina z nich má společného jmenovatele: polarizaci. Máme tendenci vytvářet příběhy, které rozdělují. Příběhy založené na představách "my a oni", "dobré a špatné", "správné a nesprávné", "hodní a zlí". V takovém nastavení zbývá jen málo prostoru pro toleranci, začlenění a vzájemné propojení. Některé z těchto příběhů se navíc zvětšují do kolektivních rozměrů – mezi národy, politickými skupinami, rasami, náboženstvími či etniky – a často končí násilím (hiṃsā).

Jóga nás učí, že ať už na individuální nebo kolektivní úrovni, rozdělení mezi lidmi může existovat pouze tehdy, když jsme odpojeni sami od sebe. Pouze tam, kde jsme ztratili spojení se svou vlastní celistvostí, vzniká pocit oddělenosti. V první kapitole Patandžaliho Jóga súter (Samádhi páda) nacházíme definici jógy:

"Yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ." (PYS I.2)

"Když se přestaneš ztotožňovat se svými myšlenkami a pohyby mysli, nastává jóga – spočinutí v Pravém Já, které je samádhi, štěstím, blažeností a extází."
— komentář Sharon Gannon

Jak můžeme léčit rozdělenost ve světě, pokud nepracujeme na oddělenosti, kterou sami pěstujeme ve svém nitru? Jak uzdravit toto vnitřní oddělení?

Sri Nisargadatta Maharaj to vyjádřil nádhernými slovy:

"Mysl vytváří propast, srdce ji překračuje."

Je třeba přesunout se od myšlenek k prožívání, od mysli k srdci, a vytvářet v sobě více prostoru pro lásku, péči a spojení.

Gópála je dětská podoba Krišny. "Go" znamená kráva a "pála" znamená ochránce. Je synem Dévakí a přítelem krav. Krišna znamená "ten, který všechny přitahuje" – je ztělesněním bezpodmínečné lásky. Jak říká Sharon Gannon:

"Když zpíváme nebo recitujeme Boží jméno Gópála, naše srdce se otevírají a půvabný chlapec nás vede do říší nebeské blaženosti."

Děti tohoto světa nás mohou inspirovat k tomu, abychom se znovu spojili se svým moudrým srdcem – a také se svou duchovní praxí.

Náš svět nás vyzývá, abychom se probudili do vědomí společné sounáležitosti. A jóga je jednou z cest, která nám může pomoci proměňovat utrpení, překračovat rozdíly a přejít propast oddělenosti.

TÉMA MĚSÍCE: Drží nás to, co sami držíme

autorka: Janka O. a Marie C. (zakladatelky studia Roots Yoga Hamburg)

květen 2026

ॐ तारे तुत्तारे तुरे स्वः

Oṃ tāre tuttāre ture sohā

Tibetská mantra

"Ó bohyně Táro, vysvoboď nás z utrpení tím, že nás naučíš pouštět to, co nám brání ve svobodě."

~ překlad: Sharon Gannon

Tato mantra neprosí Táru, aby odstranila naše utrpení. Spíše ji žádá, aby nás naučila, jak uvolnit to, co nás svazuje. A právě tento rozdíl je zásadní.

V tibetské buddhistické tradici představuje Tara absolutní soucit. Podává nám ruku ve chvílích, kdy se naše bolest zdá být nepřekonatelná. Jako Zelená bohyně ztělesňuje naději – její zelené světlo nás vede zpět na cestu, když se vše zdá zahalené stínem. Symbolizuje aktivní soucit, ochranu, nebojácnost a ženský princip probuzené moudrosti.

Tára však není jen uklidňující mateřská postava. Její hlubší poselství je jasné: probuzení vyžaduje odvahu – ochotu projít skrze strach, místo abychom jím zůstávali uvězněni.

V buddhistickém pojetí nevzniká utrpení (dukkha) primárně z vnějších okolností, ale z nevědomosti (avidyā), mylné identifikace (asmitā), připoutanosti (rāga), odporu (dveṣa) a hluboce zakořeněného strachu ze ztráty a smrti (abhiniveśa).

Tyto vnitřní příčiny působí na úrovni myšlenek a vnímání. Formují mentální vzorce, ze kterých vzniká naše zkušenost reality. Buddha učil: "Vše, čím jsme, je výsledkem toho, o čem jsme přemýšleli." Ralph Waldo Emerson tuto myšlenku vystihl slovy: "Předkem každého činu je myšlenka." Naše myšlenky utvářejí naše volby, naše volby utvářejí naše životy. To, co vnímáme, je filtrováno myslí – a skrze praxi se může mysl vyjasnit.

Jógová filozofie nám připomíná, že si často pleteme absolutní realitu (Puruša) s proměnlivým polem zkušenosti (Prakriti). Praxe postupně odstraňuje to, co tuto odlišnost zakrývá. Cokoli se objeví, nelpěte na tom. Zlomový moment spočívá v puštění. Tato mantra neprosí, aby byl život "opraven" – žádá o vedení. V této prosbě je obsažen radikální předpoklad: kořen naší nesvobody spočívá v našem ulpívání.

Na čem lpíme? Na příbězích o sobě. Na strachu ze ztráty. Na kontrole. Na identitě. Na křivdách. Na očekáváních. Na rolích, vztazích i výsledcích. Jemný obrat, který mantra přináší, je tento: nic nás nedrží v zajetí – jsme to my, kdo drží. Tára symbolizuje odvahu toto ulpívání rozpoznat a pustit. Podobně když
Krishna radí Ardžunovi v Bhagavad Gitě (2.47), aby nelpěl na plodech jednání, ukazuje cestu disciplinovaného neulpívání jako cestu ke svobodě.

Tato mantra proto mluví o zodpovědnosti a vairāgye – neulpívání. Vyzývá k jasnosti a odvaze opustit vzorce, které nám brání být plně přítomní. To, co odpadá, je iluze; to, co zůstává, je svoboda.

Tato výzva přesahuje jednotlivce. Vnitřní transformace a kolektivní proměna jsou neoddělitelné. Když pustíme to, co už neslouží růstu – osobně i společensky – vytváříme prostor pro obnovu. Společnost se vyvíjí tehdy, když jednotlivci kultivují své vědomí. Vnitřní jasnost se stává vnější zodpovědností.

"Om tare tuttare ture svāhā" neprosí o záchranu ani únik. Volá po probuzení – a po ztělesnění nebojácného soucitu ve světě, který zoufale potřebuje naději i jasnost.

TÉMA MĚSÍCE: Síla v rozmanitosti

autor/ka: Jessica Stickler (Advanced Jivamukti Certified Teacher, New York)

duben 2026

ॐ श्रीदुर्गायै नमः

Om śrī-durgāyai namaḥ

Úcta k Matce Durze, božské Matce, která chrání všechny své oddané.

~ překlad: Manorama

Śatākṣī, "stooká" podoba Durgy, se objevila na Zemi v době pustoty – plakala z každého ze svých očí a její slzy naplnily řeky i oceány. Vyrostla tráva, obilí i další vegetace a s nimi začaly prospívat ryby, ptáci, hmyz i zvířata. Je jarem, které rodí, a hojností, která se vrací na Zemi. Rozmanitost v přírodě je její silou, ekosystémy se vyvíjejí společně. Navzdory tomu, co jsme si dříve mysleli o evoluci, jsou spolupráce, vzájemnost, rozmanitost, propojenost a přizpůsobivost (tvořivost) lepšími předpoklady úspěchu než individualistická síla. Jejím darem byl obnoven život, ale Země ji jednou znovu bude potřebovat, aby ji bránila – stejně jako matka v sobě nese energii výživy i ochrany.

Z bodání a šlehání spalujících plamenů pohřební hranice povstává démon Mahišásura, naplněný hněvem a touhou po pomstě. Táhne za sebou zápach kouře a smrti, zatímco shromažďuje sílu a moc a buduje armádu. Poté, co ovládne celý svět, obrací svou touhu po nadvládě i k nebeským sférám a děsí bohy. Zrozen z čisté ambice, nemůže být poražen žádným jednotlivým bohem. Bohové se úzkostlivě radí a shromažďují své zbraně:

Indrův blesk odhodlání, odvahy a síly;
Agniho kopí;
Šivův trojzubec, který proniká závojem iluze;
Višnuův kyj, známý jako "ničitel ega";
sekera Višvakarmy, nesoucí zároveň sílu tvoření i ničení;
Brahmův lotos jako připomínka odpoutanosti a moudrosti;
Vájův dar – luk a šíp, energie a pohyb;
a Ganéšův meč, symbol rozlišování (viveka).

Nakonec i lastura a zvuk stvoření, ÓM.

Durga je prostoupena všemi aspekty bohů, včetně cyklu tvoření, udržování a ničení.

Durga přichází do bitvy v červeném, barvě činu, a jede na lvu odvahy. Mahišásura, zaslepený ambicí, podceňuje sílu bohyně. Je uchvácen jejím vnějším vzhledem a krásou. Jeho arogance a představy o moci, síle, společenských rolích a hierarchii se nakonec stanou příčinou jeho pádu. Mnohovrstevnatá a dynamická kolektivní síla Durgy překonává démonovu aroganci, ambici a egocentrickou moc. Tento epický boj a porážka démona obnovují řád a rovnováhu ve vesmíru.

"Durga představuje božství, které stojí mimo takzvaný civilizovaný řád zavedené dharmy a lze ji nalézt jen tehdy, když máme odvahu vystoupit z uspořádaného světa, jak ho známe." – Vanamali, Shakti

Jak píše Adrienne Maree Brown v Emergent Strategy: "Je nesmírně důležité bojovat za naši budoucnost, zapojit se, ušpinit se, experimentovat. Jak vytvoříme a rozšíříme přesvědčivou vizi ekonomik a ekologie, které staví do středu lidi a přírodní svět a ne hromadění věcí a materiálno?"

Durga nás vybízí k nalezení a poskládání kolektivních sil. Tento okamžik vyžaduje nové představy a společnou, tvořivou reakci na mnohé probíhající hrozby – klimatickou krizi, krize lidských práv a další. Stejně jako Durga (a sama příroda) existuje naše síla kolektivně a má mnoho podob.

Jaké jsou mé silné stránky – a jaké jsem v sobě, svých sousedech a přátelích ještě neobjevil/a? Změna nikdy nepřichází jako jeden okamžik, jeden zlom. Přichází skrze množství probíhajících činů, skrze komunity, které spolupracují a paralelně směřují ke společnému cíli.

Když mluvíme o jednotlivých aktivistech, jako jsou Rosa Parks, Angela Davis, Julia Butterfly Hill nebo Greta Thunberg, můžeme neúmyslně zapomínat, že každý z těchto "hrdinů" měl kolem sebe množství organizací, podpory, nástrojů a sítí.

"Tam, kde je hluboká nespravedlnost, existuje i tvořivý zápas." – Mariame Kaba

Navadurga, devět aspektů bohyně, představuje cestu duchovního hledajícího k osvobození:

bohyně inspirace Śailaputrī;
trpělivosti Brahmacāriṇī;
oddané praxe Candraghaṇṭā;
expanze a tvořivé energie Kuṣmāṇḍā;
očisty Skandamātā;
odvahy a energie Kātyāyanī;
rozlišování Kālarātri;
spokojenosti Mahāgaurī;
a osvobození a nejvyšší realizace Siddhidātrī.

Proměna není okamžitá. Praxe se rozvíjí v etapách a v čase vyžaduje různé dovednosti, energie a kvality. Některé vlastnosti či síly můžeme objevit právě skrze duchovní praxi nebo práci v komunitě. Jako praktikující i aktivisté někdy potřebujeme energii, jindy odpočinek, vytrvalost, rozlišování, jednoduchost či kreativitu, aby nás posouvaly na cestě vpřed.

TÉMA MĚSÍCE: Prázdnota je hojná

autor/ka: Sonia-Lynn Gabriel (majitelka studia Jivamukti Yoga Paris)

březen 2026

ॐ श्री लक्ष्मी महादेव्यै नम:

Om Śrī Lakṣmī Mahādevyai Namaḥ

Úcta k Lakshmi Ma, bohyni harmonie, hojnosti a krásy.

~ překlad: Manorama

Vyrůstala jsem v Libanonu, kde hojnost levantské země a moře byla neustále zastiňována paradoxní hrozbou, že nám může být kdykoli všechno vzato. V tomto prostředí bylo snadné zaměňovat hojnost s hromaděním – vrstvením věcí jako formou ochrany.

Alí, syrský uprchlík, měl patnáct let, když se začal objevovat na naší místní pláži jižně od Bejrútu a pozoroval surfaře, jak kloužou po vlnách. Jednoho dne našel náhodný kus polyesteru a nožem z něj vytvořil cosi, co se sotva podobalo surfovému prknu. Vydal se s ním na rozbouřené moře – nejistě, ale odhodlaně. A samozřejmě, když někdo viděl jeho nasazení a odvahu, nemohl si pomoci: půjčil mu skutečné prkno a naučil ho postavit se na vlně. Dnes patří Alí mezi nejlepší surfaře široko daleko a plánuje si otevřít surfovou školu v Sýrii.

Lakšmí je bohyně hojnosti, stále dávající, štědrá matka. Zve nás, abychom hojnost hledali na jemnějším místě. Sedí na lotosu, který vyrůstá z bahna a směřuje do prostoru. Prostor není nepřítomnost – je to úrodná půda veškerého projevu; lůno, garbha. Když si začneme všímat prostornosti, prázdnoty ve všem, napojujeme se na hojivou, bohatou povahu reality.

Kus polyesteru byl pro toho, kdo ho odhodil, odpadem; pro plážového psa hračkou; pro hmyz úkrytem. Pro Alího se však stal branou k vášnivému spojení s oceánem.

"vastu-sāmye citta-bhedāt tayor vibhaktāḥ panthāḥ" – věci jsou prázdné pevné identity a plné podstaty. Stávají se tím, čím jim dovolíme být. Když přestaneme rozhodovat, co něco nebo někdo "je", konečně je uvidíme takové, jací jsou – svou podstatou nekoneční a proměnliví. V tomto smyslu se v plnosti hojně vyskytuje prázdnota.

Nedávné poznatky neurověd ukazují, že když mozek uvolní své podmíněné, automatické procesy nálepkování – například prostřednictvím meditace – získává širší přístup k poli syrového, přítomného vnímání, a tím se prohlubuje bohatost prožitku. Bezhraniční povaha všeho se odráží i v kvantové fyzice: částice udržované v superpozici existují jako čistý potenciál, dokud je vědomé měření "nezkolabuje" do klasické podoby, utvářené samotným měřením.

Když přestaneme věci nálepkovat, bráníme jejich "kolapsu" do strnulých definic. Necháváme je otevřené, hojné a nekonečné. Když rozpoznáme, že vše je už obsaženo v jednom, přestáváme mít potřebu víc.

"V den, kdy dítě naučíte jméno ptáka, už toho ptáka nikdy neuvidí." — Jiddu Krishnamurti

Podívej se na oblohu. Dokážeš popsat její barvu bez jediného slova? Cítíš se k ní blíž, když slova odložíš? Když pozorujeme předmět oddanosti, věta "nemám slov" naznačuje, že jakýkoli popis by nevyhnutelně zmenšil jeho nesmírnost. Podívej se na strom. Zkus ho popsat bez nálepek. Vidíš v něm šíři vesmíru, kterou obsahuje? Nekonečnou hojnost, již v sobě nese?

Zkoušej to se vším kolem sebe a pozoruj, jak se rozpouštíš v "je-nosti", v plnosti všeho. To je jóga – spojení. "Jóga je stav, kdy nic nechybí," připomíná Sharon Gannon.

Když cítíme tuto celistvost přítomnou i v těch nejmenších věcech, stává se aparigraha – nepřivlastňování, neulpívání – přirozenějším projevem. Nedržíme se tak křečovitě, protože pouštění neprožíváme jako ztrátu. Plnost plyne z plnosti. Platí to i opačně: akt dávání, vytváření prostoru, uvolnění něčeho, čeho jsme se drželi, s vědomím, že nic se ve skutečnosti neztrácí, nás znovu napojuje na štědrou povahu reality. Místo vrstvení nánosů pozorujeme stav úplnosti a spojení, který vzniká při "odkládání vrstev". Čím víc shazujeme projekce na svět – včetně projekce oddělenosti – tím svobodněji může proudit řeka hojnosti.

Neem Karoli Baba říkával svým žákům: "Chceš-li samádhi, pomáhej druhým. Chceš-li, aby se probudila kundaliní, nakrm druhé." Štědrost vyvěrá z plnosti a je přímou cestou zpět k ní. Čím víc medituji nad tathāgata-garbha, buddhovskou přirozeností všeho, tím soucitnější jsem ke všem bytostem, od nichž jsem se dříve cítila oddělená.

Strach z nedostatku je opakem hojnosti. Hojnost nepřitahujeme jako magnet; dovolujeme jí proudit jako řece prostorem, když si jí začneme být vědomi. Prázdnota není nedostatek ani negace. Je to lůno všeho.

Jak téma měsíce ovlivňuje lekce

Téma měsíce se promítá i do našich lekcí Jivamukti jógy ve studiu Kolektiv ve Dvoře Králové nad Labem.
Každý měsíc tak můžeš zažít praxi, která propojuje pohyb, dech, hudbu i hlubší filozofii.